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CONCIENCIA Y MEDITACIÓN
Sesha 14/10/2010

Una tradición cultural tiene en común la supervivencia a través de los siglos de un sistema religioso, filosófico y social que evolucionan dando firmeza y continuidad al grupo humano que la conforma. Así, en nuestra época, aún sobreviven algunas tradiciones tales como la cristiana, la hindú, la budista y demás existentes. Todas ellas tienen como eje central tipos de práctica similares a lo que en la tradición hindú se conoce como meditación.
La tradición hindú, y específicamente la escuela advaitavedanta, propone un tipo de meditación basado en la firme atención sostenida en la atención misma. Como es de notar, dicha práctica es elevadamente compleja pues implica un tipo de experiencia mental poco frecuente en la vida cotidiana. Para lograr llevar a cabo dicha actividad meditativa, el advaitavedanta plantea un análisis exhaustivo y la redefinición de términos como conciencia y mente.
Así, entonces, la idea Conciencia adopta un nuevo cariz desde este sistema de pensamiento oriental, que enriquece la ya prolífera concepción que en Occidente tenemos de ella. Una de las aportaciones más importantes del advaitavedanta, es asumir que la conciencia es un “continuo” de “saber y saber que se sabe” cuya naturaleza esencial es “No-dual”. Esta definición lleva a que la mente pueda adoptar nuevas y diversas funciones no estudiadas ni clasificadas por la psicología ni la filosofía occidentales.
El término “continuo” de la definición interior, implica que la conciencia esencialmente no se segmenta ni tiene pausa alguna en su actividad de conocer. La conciencia siempre está presente, vigilante y sin intermitencia, tal como el espacio físico no se segmenta ante la aparición de una pared o de un limitante cualquiera; el espacio existe antes, inclusive al inicio y al final del limitante en forma de pared, y aún se mantiene continuamente cuando la pared nuevamente desaparece.
El concepto, “saber y saber que se sabe”, de la misma definición previa, nos muestra que la razón de ser de la conciencia es producir saber, conocimiento. La gran diferencia con la apreciación occidental, es que el saber planteado por el advaitavedanta otorga conocimiento ya sea en presencia de sujeto o sin él. Occidente asimila que el conocimiento es un fruto exclusivo de agentes individuales y, específicamente la conciencia, se advierte como una función superior cognitiva propia de los seres humanos. Así, para Oriente, la conciencia es capaz de saber por ella misma independientemente de la existencia de una individualidad. Esto, por supuesto, es una temeraria afirmación que solamente puede comprobarse a través de la condición empírica de la práctica meditativa misma.
Finalmente, la palabra “No-dual”, es la idea más compleja de explicar, pues hace parte de un portafolio de percepción prácticamente desconocido en la cultura occidental. “No-dual” tiene que ver con una propuesta nueva de cognición en la que sujeto y objeto pueden presentarse activos y conocer simultáneamente en el tiempo. Se parecería en algo a la doble cualidad de las partículas elementales que estudia la física cuántica, donde las naturalezas de onda y corpúsculo se adosan de manera simultánea a la forma en cómo se describe la energía contenida en ellas. Específicamente la “No-dualidad” implica un tipo de atestiguación consciente de la realidad, donde el agente activo consciente que produce saber, reconoce tanto al sujeto como al objeto de forma simultánea, por lo que puede afirmarse que no es uno u otro quien sabe; que no son ambos quienes saben; que hay saber, pero no es de dos, es No-dos.
La meditación ha de considerarse entonces como un tipo de experiencia cognitiva en el que la conciencia misma, trascendiendo la dualidad objeto-sujeto, es capaz de reconocer de forma continua la realidad. Este tipo de práctica lleva, por supuesto, al encuentro con representaciones vívidas que nos acercan a la experiencia del infinito, de lo absoluto, de lo eterno, y específicamente, con todas aquellas que se plantean más allá de cualquier frontera mental.

Sesha
Para más información: www.vedantaadvaita.com

   
 
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